2014年，习在比利时《晚报》宣布题为《中欧友谊和协作：让日子渐渐的变好》的署名文章，文中指出：“‘智者求同，愚者求异’。中欧要本着相互尊重、相等相待、求同存异、协作共赢的情绪去加强对话和交流，寻求利益最大公约数，同享机会，共迎应战。”
“智者求同，愚者求异”是对《黄帝内经·素问·阴阳应象大论篇》中“智者察同，愚者察异”的化用，原文是：“智者察同，愚者察异。愚者缺乏，智者有余。有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿数无量，与六合终。此圣人之治身也。”《黄帝内经》是我国最早的一部医学典籍，也是道家一个重要分支“黄老学派”的代表作之一，它的中医学说和摄生治身之法，都以道家崇尚的“道”为终究依据。此处的“同”指的便是万物相通的底子之“道”，而“异”则是万物不同的表象。有才智的人长于发现万事万物的“同”，捉住相通的底子，就会“有余”；而愚蠢的人则总把注意力放在万事万物的不同上，然后被表象所困扰，舍近求远，导致“缺乏”。“有余”者“耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治”，能够“寿数无量”，所以“察同”是“圣人”的“治身”之道。这句话凝聚了中国文明的最高才智，能够从三个方面来了解。
该句原文出自道家经典，表现了道家思维的精义。它讲的不只是摄生，也是治全国之理。道家学说本“出于史官”，在总结“祸福古今之道”的基础上发生，意图是完成致治之世。《吕氏春秋·执一》说道家思维：“以身为家，以家为国，以国为全国。此四者异位同本。故圣人之事，广之则极国际，穷日月，约之则无出乎身者也。”这儿说得十分透彻：身、家、国、全国这四者“异位同本”，表象虽异，实质则同，只需着眼于“本”和“同”，从最切近、最精约的“身”做起，推之于全国，便能够使万物各行天然，双管齐下，到达全国大治。所以《老子》言：“贵以身为全国，若可寄全国。爱以身为全国，若可托全国。”治身与治世实为一事，每个人“为无为之事”，各当其位，全国天然大治。这其间，“无为”是道家的核心理念，它并非一般所了解的什么都不去做，而是不故意去做。适应了底子的“同”，不逆情面物理，天然而然就会“秉要执本”，以简驭繁，这便是不故意；而差异总是相对的，总把注意力放在纠正、扼杀万物的不同上，就会陷于“此亦一对错，彼亦一对错”的地步，使全部愈加复杂化，离底子之同越来越远，这便是故意为之，不光注定徒劳无益，乃至还会以末害本，是愚者之行。
相同思维其实也见之于儒家。《论语》谓：“君子和而不同，小人同而不好”，便是对详细不同的容纳。国际正是由各种人、各种思维、各种崇奉、各种民族和国家的差异性存在而彰显出含义和生机，寻求肯定的相同既毫无含义，也行不通。外表看，此话好像讲“和”而排挤“同”，实际上排挤的是扼杀差异性的小同，而其寻求的“和”的境地，正是根据求“更好地生计和开展”这一共通的底子“大同”，也仍是为了完成这一大同。其实践办法也和道家有相似之处：“能近取譬，可谓仁之方罢了。”从最切身处感触自己的需求，推己及人，就懂得尊重别人相同的需求，详细的推演办法是“己欲立而立人，己欲达而达人”。当然，有时己所欲又未必为人所欲，所以孔子又以“己所不欲，勿施于人”来弥补，这就最大极限上清除了其间的强制要素，充沛确保了不会假尊重之名、行霸权之实，完成真实含义上的求大同舍小同、“和而不同”。
儒道两家同源异流，二者都出于王官之学，对人和社会的问题都有殷切的终极关心，二者虽然在详细学说上“各引一端”，却都表现出了“求同存异”的最高才智，并充沛展现了这一思维的实际办法论含义。在当今国际，人与人、国家与国家、文明与文明，都有各自的特色和详细情况，过度凸显差异、扩大不合、加重敌对，其成果只能制作无谓的误解和抵触，分裂天性携手共进、相互促生的或许，导致失掉更大的、更底子的共同利益。更多地把着眼点放在“更好地生计和开展”这一“同”上，不光契合各国的底子利益，也契合国际人民的底子利益。聪明者不光能观察到这一“同”，并且还能化被迫为自动，去寻求、寻求“同”。
“智者求同，愚者求异”这句话，不只凝聚了中国传统中“民吾同胞，物吾与也”的精力，更是人类的文明才智和文明的表现。小到个人、社会团体，大到民族、国家，假如都尽力求同而不是求异，那么就会构成相资相助、昌盛共生的国际文明现象。
